道家所提倡的“无为”是有所不为，不是无所作为。很多传义者不能全面的传递道家的思想精髓，总是断章取义，把道家很精华的部分，例如“无为”单一地理解成无所作为，庄子所塑造的南郭子箕“隐机而坐，绵绵若存，心如死灰，形如枯木”的形象在世人的心目中生根发芽，成了道家的主要代表，把道家“有所不为”过分地宣扬成了极端的无所作为。这是错误地理解道家的无为观点。

　　有所不为，在历史上的“狷”人物身上体现得比较尽致。《论语》的《子路》中记载，孔夫子对狷的解释是“不得中行而与之，必也狂狷乎!狂者进取，狷者有所不为也。”这个“狷”所指的有所不为的内核，与道家的“无为”是近似的，也可以说是基本一致，但在“程度”上有点不同。我认为狷者多少带有主观色彩，而“无为”则是相对比较客观，是在看清一件事物之后所作出的比较，做与不做之间中选择了“不做”，带有所谓的“大义”色彩。

　　在“无为”中，庄子应该是最有代表性的第一个，在相楚时，我们可以看出他的无为之志。据太史公《史记》记：当楚威王听说庄子之能，派使者携重礼去聘请他出任相国。他笑着对来者说：千金，重利;卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎?养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎?子亟去，无污我。我宁愿游戏污渎之中自快，无为有国所羁，终身不仕，以快吾志焉。庄子不仕不等于无所作为，而是“有所不为”，因为仕则不能快“吾志”，“吾志”在天下自然，而不在于政治小术之间，用现代人的话，他的价值观与一般的人不同，他志在天下，若为一国之相，最多也只能成为一只用来祭祀的“庙牛”，不做相，则可与天地同乐，他看清了做与不做之间的利弊，所以是“无为”而不是“狷介”。

　　更明显的一个事例是：惠子相梁，庄子往见之，或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中，三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鹓，子知之乎?夫鹓发于南海，而飞于北海，非梧桐不止，非练食不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓过之，仰而视之曰：‘吓!’今子欲以子之梁国吓我邪?”(《秋水》)。庄子把得相位成当了“鸱得腐鼠”。所以不能说庄子不得相位就是“无为”———一个相位都看不起的人，你能说他无所作为吗?他所为在于把自己心灵解放开来，在做与与不做之间选择了“不做”，因为做了，他为的只是一个小国，小诸侯国的人民日子过得好一点;“不做”才给他留下更多的精力与自由空间，为天下人，为世世代代人解放心灵，二千多年后的我们依然能利用他的自由人文精神，去愉悦自己，去应付生活中的烦琐。这是“大为”。

　　再一下说陶渊明,他不愿挤在朝庭中做些低三下四的事情，这不是无所作为，而是自己的治国思想不能受到重视，才能不能发挥，反而不得不迎来送往，为五斗米折腰，所以归隐田园，为自由意志，为保存自己的有用之身，从而“不为”，虽然最终他也没能等来可以复出的机会，但也创造出了传之千古的不朽精神食粮。再如竹林七贤中的阮籍、嵇康等，包括后来的李白着东坡居士，他们也都有着“无为”的，但他们都有很重的名利心，他们只是不做违背自己原则的事，所以不能用世俗标准去衡量他们的“为”与“无为”。

　　“无为”者，追求名利，而不反自己心性，成为千古大事业之大才也!